an introduction to the culture and history of the lakota

Geschiedenis van de lakota


De Lakota woonden in een groot gedeelte van de Noordelijke Grote Vlaktes. De Crow woonden in het westen, Mandan en Hidatsa in het noorden, en Ponca, Omaha, en Pawnee in het zuiden.

Met een gebied van meer dan 750.000 vierkante mijlen, was het continent bedekt met een zee van gras, die hier en daar door bergachtig terrein, bossen en rivieren wordt onderbroken. Het land veranderde onophoudelijk door uitbreiding naar het zuiden van Alberta, Canada, tot Llano Estacado, of verandering van de afgebakende Vlakte, van westelijk Texas en New Mexico. Van de oostelijke grens van het gebied langs de Rivier van de Mississippi, zou een ruiter te paard weken kunnen reizen alvorens op de westelijke muur van de Grote Vlaktes, de Rotsachtige Bergen te stuiten. "Sioux" is afkort voor de term Anishinabe nadouessioux, wat "slang" betekent. De oudste primaire benoemingen zijn Lakota en Dakota, verschillende woorden voor "bondgenoten."

De Lakota's reisden tijdens de warme lentes van Arkansas om zich daar samen met andere stammen te verzamelen om te jagen, te vergaderen en deel te nemen aan ceremonies. Zelfs wanneer hun volkeren oorlog hadden, konden de individuen van vijandelijke stammen hier in veiligheid en vrede samenkomen. De creatieve energieën van de natuur waren duidelijk aanwezig hier. Aangezien de regen op de bergen in de warme rots neervalt, lossen vele mineralen er in op, terwijl de ondergrondse hitte en de filters de onzuiverheden uit het water halen en het eveneens steriliseren. Het water sijpelt langzaam door het poreuze zandsteen tot aan de lagere westenkant van de Hot Springs Mountain tot het door barsten in de rots het eind van een veelbewogen 4.000 jaar lange reis, met een hoeveelheid van meer dan 3 miljoen liter per dag wegvloeit.


Lakota waren oude vijanden van de Fox en de Anishinabe. De seizoensgebonden oorlogvoering werd constant gevoerd op het gebied ten westen van de Grote Meren. Toen de Huron uit hun huizen werden gedreven tijdens de beveroorlogen, kwamen zij eerst in land Lakota op de noordelijke Mississippi. De Lakota verdreven hen daar eveneens en uiteindelijk settelden de Huron zich in afzonderlijke kleinere groepen in Wisconsin en het noorden. De Lakota dreef hen opnieuw verder tot aan de noordenkusten van Detroit van Mackinac. Ondertussen vormden de fox, die ongerust waren over het feit dat de Europeanen hun wapens ruilden met hun aartsvijanden, de Lakota, een pakt met de Iriqouis om zo de dodelijke stroom van koopwaar te onderbreken.


Aangezien het bloedvergieten in het Hogere Lands verminderde, haalden de gouverneurs van Nieuw Frankrijk voordeel uit die pauze om hun positie te versterken. De ambassadeurs vertrokken uit Montreal en nodigden alle stammen uit voor een massaviering van vriendschap en vrede…. Op een dag, in de midzomer van 1701 kwamen de eerste kano's op het strand in Montreal aan; Sauk, Fox, Winnebago, Potawatomi, Miami, Huron, Anishinabe, Kickapoo en Lakota verschenen in hun adelaarsveren en buffelvachten. Naast deze stammen die reeds een vredesverdrag hadden met de Fransen kwamen eveneens hun vroegere vijanden, de Vijf Naties van Iroquois liga-Seneca, Cayuga, Onondaga, Oneida, en Mohawk.


Bijna 1.300 mensen woonden de massaviering bij, ze vertegenwoordigden 39 afzonderlijke stammen. Ze feestten, praatten en rookten samen calumet (heilige pijp). De afgevaardigden werkten sommige laatste details uit. Iroquois ontvingen het recht in het land van Ontario te jagen, en voor de Kleine westelijke stammen werd bepaald dat ze vrije toegang van tot handel in New York kregen. Maar de belangrijke kwesties bleven onopgelost. Veel moeilijker was de kwestie van de Fox. Tijdens de ganse vredesonderhandelingen protesteerde de Fox luid en bitter dat de Franse handelaren nog hun vijanden Lakota van wapens voorzagen. Reeds hadden de wapenovereenkomsten hen in een geheime alliantie met Iroquois gedreven.

Gedwongen om beide kanten in dit politieke spel van de Woodlands te spelen, waren de Fox niet echt gediend met deze belediging en voelden ze zich verwaarloosd. De Franse wapens bleven binnenstromen bij zowel de Lakota als de Anishinabe. Hoe luid de Fox ook protesteerden, de Fransen weigerden te luisteren.


Daarna, voerden de Fox hun oorlogspartijen op en deden blikseminvallen op zeer belangrijke Franse buitenposten waardoor de handel in het Hogere Land verlamd werd. Niets was veilig. Geïsoleerde dorpen, vaarroutes van kano's… Fox aanvallers vernietigden alles. De Fransen probeerden de Fox herhaaldelijk te verpletteren, maar de Fox scheen hen altijd te ontglippen…. De handige diplomatie van de Fox verbeterde hun dapperheid op het slagveld. Zij maakten vrede met de Anishinabe in 1724 en verenigden zich in 1727 met hun vroegere vijanden de Lakota. De Lakota stond Tecumseh (Shawnee) bij en sloot zich aan bij de Britten in de Oorlog van 1812, het nieuwe conflict tussen de V.S. en Groot-Brittannië.


Steden ontstaan uit verschillende stammen ontsprongen langs de Rivier van Illinois en geven steun aan de oorlog. Tegen de herfst van 1812, stond vrijwel het volledige gebied de Great Lakes onder controle van de indianen. De aanvankelijke triomf duurde niet lang. Jammer genoeg voor de indianen, benoemden de Britten Henry Procter, tot commandant van het westelijke front. Niet afdoend en overdreven voorzichtig, verkwistte hij het vroege Britse voordeel. Toen een Amerikaanse zeeoverwinning op Lake Eric zijn leveringsroutes in september 1813 scheidde, besliste Procter om naar Canada terug te keren.

In de lente van 1931, riep de befaamde heilige man van de Oglala Lakota, Zwarte Eland, sommige bezoekers bijeen aan een heuvel die hij de "hoogte van de herinnering" noemde en die op zijn persoonlijk toegewezen deel land in de noordwestelijke hoek van Pine Ridge Reservation in Zuid-Dakota staat.


Zowat 20 mijlen aan het zuiden doemden de Paha Sapa (black hills) op, de black hills zijn het heilige hart van de Grote Vlaktes, met de opgerichte "kam van Harney", nauwelijks zichtbaar. De piek, zo werd hem lang geleden verteld door een spirituele gids, was het eigenlijke centrum van de wereld. Het stond er al generaties lang, op negenjarige leeftijd had Black Elk een levenveranderend visioen ervaren. Daarin ontmoette hij de grote geesten van de wereld en ontving hij speciale capaciteiten van hen. Maar hij kon eveneens vier generaties in de toekomst zien en hij zag dat zijn volk tegenspoed zou kennen en dat hij geen kracht zou hebben om dit te veranderen.


Black Elk gebaarde naar het grasloze, opgebroken landschap die zijn bezoekers omringde. Zij kenden deze droge en rotsige plaats als Badlands, maar zijn naam voor dit oord was "mako sika", vreemd land van de wereld. Vervolgens veegde de oude man zijn arm af in de richting van wat Lakota "awanka toyala", groene van de wereld, de bevallige rollende vlakte van de grasprairie.


Hij herinnerde de ondiepe, beboste ravijnen in die uitgestrektheid van plaatsen waar zijn mensen bessen, pruimen, buffelsbessen, koraalbessen, en veel gezocht wilde kersen hadden verzameld in de late zomers. In de lente had hij zijn familie begeleid om de paars gekleurde bloesems te zoeken die aantoonden waar de groene wortels van de zoete prairierapen, tinpsila genoemd, stonden. De tinpsila werden met behulp van stokken ontworteld. Ze werden rauw gegeten of gekookt om bizonhutspot dik te maken en konden een familie, indien op de juiste manier gedroogd, tijdens de winter behoorlijk voeden.


Tot slot keek Black Elk naar het oosten, naar de vlakke, golvende lange grasprairie die bij zijn mensen beter als oblayela gekend was, "wideness van de wereld". De oude heilige man werd geboren op een tijdstip waarop zijn mensen de bezitters en beheerders van dit volledige domein waren. Nochtans was in de korte tijd van zijn eigen leven alles veranderd. Black Elk was getuige geweest van het bittere einde van de vreselijke oorlog van de Lakota tegen de troepen van de V.S. waardoor zijn mensen geïsoleerd werden op vier kleine reservaten, was een povere fractie van alles wat hen ooit toebehoord had. Als nakomeling van beroemde Lakota medicijnmannen klampte Black Elk zich vast aan een visioen van de grootsheid van zijn volk en weigerde hij om dit te laten uitsterven.

Met zijn bezoekers, over een landschap kijkend dat hij zo goed kende als de rug van zijn gerimpelde, bad Black Elk dat zijn mensen zouden kunnen overleven en dat ze hun oude verbintenissen met deze wereld en zijn vele spirits zouden kunnen terugwinnen. Toen Black Elk in 1863 geboren werd, waren zijn mensen verdeeld onder zowat 30 verschillende Inheemse Amerikaanse naties die gezamenlijk gekend waren als de indianen van de Vlakten en die de open grasvlakten als hun thuis kenden. Het landschap zelf had zijn eigen verhalen te vertellen.


Volgens traditie kwam een ovale vallei die de Zwarte Heuvels omringt als renbaan tot stand. De vallei werd volgens de legende in de aarde gegraven toen alle schepselen van de wereld: tweebenig, vierbenig en gevleugeld, een wedstrijd liepen die van elk hun lot bepaalde, inclusief het recht van de tweebenige om op de bizons te jagen.


Jagers van vlaktes, die te voet reisden en die met stenengetipte speren waren bewapend, konden hun vluggere, sterkere prooi slechts met vindingrijkheid en gecoördineerde inspanning doden. Zij gebruikten twee basistechnieken. Één methode was dieren uit de struiken en ravijnen jagen door ze bang te maken en ze zo in een breed kanalen tussen twee voorlopige omheiningen te drijven. De angstige prooi kwam op het einde van deze omheining in een cirkelvormige koraal terecht waar ze konden gedood worden.


De andere methode was de "bizonsprong. "Bij begin plaatsen de jachtleiders vrouwen en kinderen achter stapels van stenen die in V-vorm worden geschikt aan een punt bij de rand van een smalle klip. De bizons werden verleid, door een langzaam, strompelend mens die met een bonten omslag werd vermomd, om de wig in te gaan. Andere mensen joegen de achtergebleven bizons op door te schreeuwen en met stukken huid te zwaaien, ook brandden ze ceder. Deze combinatie gaf de indruk van een angstaanjagende bosbrand en veroorzaakten dat de grote dieren op de vlucht sloegen en over de rand van de klif sprongen. Onderaan de klif, werden de gewonde dieren verhinderden te ontsnappen, terwijl de pijlen en speren van alle kanten op hen neerkwamen tot de levensloze karkassen konden benaderd worden.


Langs de grensgebieden van de westelijke Grote Meren, waren de Dakota,meest oostelijke stam zich van Sioux, en Ojibwa, de grootst stam van de woodlands , in de bloedige strijd verwikkeld over de natuurlijke rijkdommen. Beide volkeren oogstten wilde rijst in de herfst, joegen in de winter, maakten esdoornsuiker in de lente en boerden tijdens de zomermaanden. Hun buren waren onder andere de Lakota stammen, takken van de grote sioux broederschap, die leefden van de bizonjacht.


Tegen 1770 waren de Santee Sioux van centraal Minnesota ruitermensen geworden. De paarden werden gestolen en verkregen door het drijven van handel van stam tot stam over de handelsroutes ten westen van de Rockie mountans. Binnen de kortste keren ontstonden er kuddes gevluchte paarden, de ijverige stamleden vingen hun eigen wilde paarden.


In de zomer, waagden de jonge Lakota paardvangers zich op de vlakten rond Arkansas, ze achtervolgden de kuddes op hun wilde paard tot deze uitgeput was, dan namen ze een ander paard om de kudde verder te achtervolgen. Medogenloos dreven ze de dieren op tot ze volkomen uitgeput waren en zich makkellijk lieten vangen. Voor een tweede methode haalde ze hun voordeel uit de vele ravijnen: een groep ruiters drijven de paarden in smalle ravijngangen, eens de paarden vastgelopen zijn werpen ze een lijn rond hun hals die vastgemaakt is aan een lange stok, en bonden hen vast.


In de vroege 1700's, werd een gemeenschappelijk betaalmiddel ingevoerd in de Vlaktes in de vorm van het paard. Eerzuchtige wonnen meer aanhangers en hun status werd verhoogd al naargelang het aantal paarden in hun persoonlijk bezit. Aangezien de paarden de nieuwe index van rijkdom werden was het dan ook onvermijdelijk dat strijders hen op om het even welke mogelijke manier probeerden in hun bezit te krijgen. De frequentie van overvallen tussen verschillende stammen schoot dan ook pijlsnel de lucht in. Jonge mannen drongen aan om aan deze expedities te mogen deelnemen, vaak tegen het bevel in van de oudere leiders.


Het stelen van paarden was zelfs nog opwindender dan het vangen van wilde paarden. Het stelen van paarden van de vijand was vergelijkbaar met dat van het doden van een vijand. Het bood overvallers een zegevierende terugkeer aan en bewonderende blikken van vrouwen als ze aan gegaloppeerd kwamen met hun snuivende en hinikkende trofeeën achter zich aan galloperend.


De paarden elimineerden de onzekerheid van het leveren van voedsel in het indiaanse leven van Vlaktes. Als de buffels niet in de omgeving konden worden gevonden, reden de jagers eenvoudig naar waar zij waren. Het schieten met pijlen naar de donderende kudde bizons vanop de rug van het paard was niet alleen veel minder gevaarlijk dan te voet lopend, maar het vergde eveneens minder tijd en vereiste minder deelnemers.


Kleine families of zelfs de individuen konden een kleine kudde makkellijk localiseren en binnen een paar uren kon de slachting plaats vinden, genoeg om hun mensen voor maanden te voeden. Het was rond deze tijd dat ware nomadism, een zeldzaamheid in Noord-Amerika, begon te bloeien en de families konden met weinig terughoudendheid naar hun volk komen en terug weggaan.


Terwijl het paard de mannen toeliet om onafhankelijk te jagen, konden de vrouwen, van wie hun rol in het vormen van de omheinigen bij het jagen op de bizons en die eerder aan de jacht essentieel was geweest, nu hun tijd wijden aan de verwerking van de huiden. Na elke succesvolle jacht was er nu een overmaat aan gelooide buffelshuiden, die zich in verhandelbare goederen en grotere welvaart vertaalden. De strijders op paarden hanteerden kleine schilden die met krachtige symbolen zoals beren en vogels werden beschilderd deze symbolen moesten hen eveneens tegen de vijand en de kwade geesten beschermen. De bogen werden verkort en werden gelamineerd met pees voor grotere macht, de clubs en korte lansen werden bewerkt voor gevechten op kortere afstand. Het gebruik van vuurwapens in oorlogvoering werd niet zo makkellijk goedgekeurd in heel de indiaanse wereld van Vlaktes zoals het gebruik van paarden. Vóór de aankomst van het automatische geweren, moesten de strijders zich behelpen met voorladers, die niet zeer nauwkeurig waren en niet zo snel konden worden gevonden in het heetst van de strijd zoals pijlen. Dan was er nog het probleem dat buskruit, loodschot, en extra delen regelmatig nodig waren en men dus iemand nodig had die regelmatige omgang had met de blanke handelposten om alles te kunnen vernieuwen.


De hoogste eer kon behaald dworden door een moedige krijger die het aandurfde om een "count coup" slaan. Een"coup" kon om het even welke soort schade of vernedering betekenen die een vijand in oorlog werd aangedaan. De "coups" waren de middelen waardoor een strijder zijn status behaalde in zijn stam. Het slaan van een vijand met de achterkant van een boog of de rijzweep, zou als een hogere voltooiing kunnen worden beschouwd dan eigenlijk dodend van diezelfde vijand. Een andere eer werd verleend voor het stelen van paarden, het benaderen van een vijand, zijn wapen bemachtigen, of het doden van een vijand.


De strijders herinnerden zich trots hun opmerkelijke "coups" bij formele gelegenheden en beloonden hen met aangewezen insignia, zoals speciaal geknipte veren, tekeningen op de paarden, geperleerde of gequilde stroken op de oorlogshemden, of beeldschrifttekens die op bizonvachten en tipi's worden geschilderd. Het handhaven van vrede tussen de stammen echter, verzocht meer geformaliseerde rituelen die het gebruik van tabak vereisten. Het ceremoniële gebruik van tabak was bekend bij alle stammen van de Vlaktes en gebeurde op neutrale grond ruiterstammen stammen die zich steeds dichter en controversiëler bij elkaar vonden. De pijp die soms de vorm van een dier had of een platte vorm had en uit zeepsteen gesneden, werd oorspronkelijk gebruikt hiervoor. Later, toen de naar het westen gemigreerde Lakota controle hadden over steengroeven van westelijk Minnesota werd rode pijpsteen gebruikt en werd de T-vormige pijpkom kenmerkend als een pijp van de Vlakten. De geperleerde pijpzakken werden een essentieel onderdeel van de mannelijke regalia. De tijdrovende etiquette die rond het plechtige ronddelen van de pijp bestond zou vaak bezoekende blanke handelaren en diplomaten ergeren.


Aangezien de mensen meer en meer overvallen en "coups" pleegden met paarden, werden de vrouwen van sommige stammen van Vlaktes gedwongen om nieuwe manieren te vinden om zich te handhaven. Vooral onder de stammen die vroeger land hadden bewerkt, ondermijnden de nieuwe nomadische levensstijl van verhoogde oorlogvoering en het hele jaar door de jacht de traditionele de positie van de vrouwen. Als planters en oogsters van de "stamtuinen" in vroegere tijden, hadden zij een vrij hoge positie genoten als leveranciers en als beschermers.


Ondertussen werd de waarde van een vrouw voor haar familie en de gemeenschap meer en meer gemeten aan haar capaciteit om verschillende items te maken en te versieren en dit niet alleen voor familiegebruik maar ook voor de handel. Over de ganse Vlaktes, werden de vrouwen naar waarde geschat door hun reputaties op het kunstenaarsvlak zoals het maken van potten, manden, cradleboards, robes, mocassins en beadwork. De steeds groeiende bonthandel verstrekte markt voor de huiden en de vellen die de vrouwen voor de uitvoer verwerkten.


Producten gemaakt door de vrouwen werden eveneens gegeerd voor handelnetwerk tussen de verschillende stammen: in de 18de eeuw waren Europeanen getuigen van de handel tussen de Crow en Lakota, ze wisselden verfraaide overhemden, beenkappen en dierlijk-huidrobes met mandan-Hidatsa voor pompoen, graan, bonen, tabak, en geweren.


Onder de stammen van Vlaktes, controleerden de artisanale "gilden" de productie van quillwork en beadwork. De leden controleerden de hoogst gespecialiseerde kennis nodig voor bepaalde technieken, en instructie vereiste betaling. Die vrouwen die gelukkig genoeg waren om dergelijke kennis te bezitten werden goed betaald voor hun verwezenlijkingen. Een gequilled bizonhuid die door een lid van de quilling maatschappij wordt gemaakt, bijvoorbeeld, kon gemakkelijk voor een paard van Arapaho of mandan-Hidatsa worden verhandeld.


De Quill society's bij de Sioux werden georganiseerd door vrouwen die gedroomd hadden over "Dubbele vrouw", een supervrouwelijk figuur die volgens de legende, de lakota vrouwen leerde hoe ze hun quills moesten kleuren en hoe ze hun quillwerk moesten verfijnen.

"Dubbele vrouw bezat twee contrasterende naturen; de ene ijverigheid en virtuositeit, de andere ijdelheid en wellustigheid. Ze bood de dromer een keuze tussen het practische en productieve van speciale vaardigheid in handenarbeid en de mogelijkheid om vernielende wraak gebruiken door de man te stelen van andere vrouwen.


Overal in de Plains zochten zowel mannen als vrouwen spirituele krachten in hun dromen, visioenen, heilige voorwerpen en liedjes die hen speciaal geluk konden schenken of zelfs hun toekomst konden veranderen. De Oglala Lakota noemden deze kracht "Wakan". Een Lakota medicijnman, "Sword genaamd beschreef het op de volgende manier: "Elk voorwerp in de wereld heeft een geest, een ziel. Die geest is Wakan. Zodoende zijn de geesten van de bomen of vergelijkbare dingen ook Wakan. Wakan komt van de Wakan-zielen. Deze Wakan-wezens zijn groter dan de mensheid, op dezelfde manier dat de mansheid groter is dan de dieren. Ze kunnen veel dingen doe die de mensen niet kunnen. De mensen konden bidden tot de wakan-geesten en om hulp vragen."


Zelfs tot op heden, rond de tijd wanneer men in de puberteit is gaan bijna alle Plains indiaanse jongens op vision quest, een eenzame terugtrekking in de wildernis voor een bepaalde periode, waardoor de jongens hoopten om begeleiding te krijgen van de wereld van de geesten. Er werd geloofd dat, enkele met de hulp van de speciale krachten van de wezens, zoals de geesten van arenden, havikken of beren, de persoon in kwestie die extra schokkende feiten kon verwerken die hij nodig had om succes te boeken tijdens oorlogen, genezingsprocessen, liefde of leiderschap in de stam.

Na het "reinigend zweten" in een rondvormige zweethut gevormd van wilgentakken en toegedekt met bizonhuiden en binnenin veel stoom die gevormd werd door water te gieten over gloeiend hete stenen, trok de jonge quester met zijn slaapvacht rond zijn schouders geslagen naar een heilige plaats. Op deze plek vastte hij voor vier dagen, huilde en bad naakt voor de vier elementen, soms gingen ze zelfs zo ver dat ze een vinger afsneden met het doel om in de gratie te vallen bij de geesten die hem dan via een visioen kracht zouden geven.


Nadat de quester terug naar het kamp was gekeerd en terug het reinigind zweethut inging, hielpen de ouderen hem om de voorwerpen te verzamelen die zijn geest hem had opgedragen te verzamelen. Deze objecten werden in een huid gebundeld, die men de medicijnbundel noemde en het dierbaarste bezit was van een krijger. Af en toe werd de bundel uitgepakt voorafgaand aan een gevaarlijke gebeurtenis wanneer een man zijn heilige bescherming nodig had die hem gegarandeerd werd tijdens zijn origineel visioen.


De meeste stammen op de Plains hadden vergelijkbare heilige voorwerpen die uniek waren en de geschiedenis van de eigenaar weergaven, ze waren even essentieel voor de individuele identiteit zoals hun taal. De Lakota hadden de "White Buffalo Calf "pijp. Het verspreiden van de paarden lieten nauwer contact tussen de verschillende stammen op de Plains toe, velen kwamen nu een stuk dichter om dezelfde vijand te observeren, iets wat uiterst belangrijk was. Het was de zonnedans; een vierdaags religieus festival waarin zangers, drummers, dansers en toeschouwers samenkwamen hopend dat ze de soort kracht die ze als individualist steeds zochten tijdens hun private vison quests hier konden vinden.


Sommige historici suggereren dat de zonnendans zijn oorsprong vond rond 1700, waarschijnlijk bij de Cheyenne. Voor de Plains Indians, echter, was de ceremony tijdloos, een goddelijke gift van de bovennatuurlijke wereld. Hoe dan ook, tegen 1750 voerde vrijwel elke Plains stam zijn eigen variatie van de zonnendans uit. Voor de Lakota was hij gekend als "the Dance Gazing into the Sun" (wiwiyang wacipi)… Ongeacht hoe men de dans noemde, elke stam zetten een centrale zonnendans medicijntent recht die dienst deed als een heilige, ceremoniele plaats. Het cirkelvormige framewerk geconstrueerd van palen, stond rond een centrale heilige katoenhouten boom, die losjes ommuurd waren met bladerige taken en waaraan jonge beschilderde "panden" waren vastgemaakt, hierin werd onafgebroken gedansd.


Vergezeld door de medicijnmannen, bad de jeugd tot de schepper terwijl de wind de vlaggen deed wapperen die aan het dak hingen en de rawhiden afbeeldingen aan de middelste paal hingen te bengelen. Vervolgens werd de huid van degene die de zonnendans deed doorboord met vleespennen, die met rawhide riemen werden vastgemaakt aan de middelste paal. Terwijl de jonge mannen dansten, trokken ze deze pennen door hun huid als uitdrukkelijk offer van de oprechtheid van hun gebeden voor een krachtig visioen, niet enkel voor hun persoonlijk belang, maar eveneens voor het geluk en de voorspoed van hun ganse volk.


Terwijl de paard-rijke stammen het het liefst rondzwierven in de Vlaktes en hun jachtgebieden afbakenden, smeedden zij eveneens militaire allianties, die allianties waren soms op gedeelde culturele tradities gebaseerd, maar vaak ook zuiver op bestaan van gemeenschappelijke vijanden. Een van de eerste allianties deed zich voor tussen de siouan-Sprekende Assinibione en de algonquian-Sprekende Cree van de vlaktes. Vijanden was de machtige Alliantie van de Blackfeet, waarvan tribers-piegan, Bloed en Noordelijke Blackfeet (ook wel siksika genoemd) eveneens deel uit maakten; zij hadden al lange tijd een band met elkaar door hun taal en cultuur. Een derde alliantie, dat van de aarden-loge gemeenschappen langs de middenrivier van Missouri, was minder militair dan een zelf-verdedigende en culturele coalitie.

Maar er was een vierde grote alliantie die alle anderen met agressie en overweldigende aantallen bedreigde: de "zeven raadsvuren" van de Lakota. Totaal bedroegen zij in de jaren1790 zowat 25.000 los aangesloten stamleden. De vier oostelijke groepen werden gezamenlijk Dakota, of Santee genoemd. In het midden waren Yankton en Yanktonai (Nakota), bewaarders van de heilige pijpsteen steengroeve. Een goede 40% van de alliantie behoorde tot Teton, of de westelijke afdeling, de Lakota.


Om goede reden, in die tijd, waren de aarden-loge stammen van wie paarden, droge pompoen, en graan werden geruild met de Lakota en samen met de traditionele vijand van Lakota, de Crow, steeds waakzaam. Eenmaal Lakota hun krachten bundelden met hun bondgenoten de Cheyenne en de Arapaho, werden zij de belangrijkste strijdkracht op de noordelijke Vlaktes. In het begin van de 19de eeuw, veroorzaakte een belangrijke uitbarsting van kleine pokken en cholera bijna het uitroeien van de Omaha, de Ponca, de Oto, en de volkeren van de Iowa. Deze wrede ziekte verspreide zich naar het noorden en zuiden, omhoog langs de Missouri River om de Arikara, de Gros Ventre, de Mandan, de Kraai, en de Lakota uit te dunnen, en de omlaag langs de Mississippi om verwoesting te veroorzaken onder de Kiowa, de Pawnee, de Wichita, en de Caddo ... Op de noordelijke en zuidelijke Vlaktes stierven zoveel mensen dat het onmogelijk was om hen nog een fatsoenlijke begrafenis te gegeven. Zij werden begraven in massagraven of werden in de rivier geworpen.


Er waren andere verontrustende tekens dat de gloriedagen van de Plains Indian ruiters over hun hoogtepunt heen waren. De expeditie van Lewis en Clark (1804-06) het onderzoeken en documenteren van landschappen, planten, dieren en indiaanse stammen van het westen waren een soort van wetenschappelijke voorloper van teritoriale overname door de regering van de Verenigde staten die kort daarop zou volgen. Het volgende onderzoek van de overheid naar de indiaanse wereld van de Vlaktes kwam er in 1825. In dat jaar zochtten Brig. Gen. Henry Atkinson en de indiaanse agent Benjamin O'Fallon leiders uit om de verdragen betreffende handel en vriendschap te bespreken. Een 15-tal Cheyenne zetten hun duimafdruk onder een document waardoor ze het politieke en commerciële gezag van de V.S. over hun gebied erkenden. Keer op keer zou in de Indiaanse - Blanke grensdiplomatie hetzelfde gebeuren, telkens weer wanneer ambtenaren van de V.S. een juridisch bindende overeenkomst bespraken, begrepen noch aanvaardden het meerendeel van de indianen deze overeenkomsten.


In het noorden, veroorzaakte het verkeer, de "Oregon trail" genaamd door de Blanken, geen bijkomende voordelen voor de inheemse bevolking. Tegen 1843 had men verharde wegen aan beide kanten van de North Platte en de Sweetwater streek van Oregon die vrijwel verstoken waren van gras, en het wagenverkeer naar het westen was slechts net begonnen... De bizons waren verjaagd, de magere begroeiiing aan de rivierbeddingen werden nog verder uitgedund, het hout werd uitgeput en de stroombeddingen veranderden in modderpoelen door het vele vee dat voorbij trok.


Vele stamleden merkten ook verontrustende veranderingen bij de bevolking en de gewoonten van de dieren waar zij afhankelijk van waren. De handelaren betaalden sommige Indianen in alcoholische drank in ruil voor hun jachtaandeel, een gruwelijke praktijk die in één geval door George Catlin wordt beschreven. De inheemse jagers, zo worden vermeld door Catlin in 1832, roeiden een volledige kudde van 1.500 buffels dichtbij Ft Pierre uit. Enkel de tongen werden bewaard voor vervoer aan St.Louis; het vlees en de ruwe huiden werden achtergelaten voor de wolven. Door het wegvallen van de beverhandel in de jaren 1830 die toe te schrijven was aan een overvanging, ontstond een nieuwe markt voor buffelvachten in de beginjaren van 1840. Een Indiaanse agent voorspelde dat de buffels, zoals nu op hen gejaagd werd, spoedig zouden uitgeroeid zijn, in zijn woorden zei hij, dat "Indianen in grote moeilijkheid gingen geraken voor hun eigen kleding en voedsel."


De tijden veranderden, en vele Indianen van de Vlaktes zagen de voortekens. De oorlogsleider van de Cheyenne, Yellow Wolf genaamde, merkte op dat de bizons moeilijker te vinden waren en sprak zijn diepe vrees uit dat, tenzij zijn mensen de levenswijze van de Blanke mannen goedkeurden en één of ander alternatief voor hun manier van het leven van de jacht vonden, zijn volk voor altijd zou verdwijnen.


Op dit moment ligt nog eens 40 jaar van Indiaanse opstand voor hen, jaren waarin gehele stammen verdreven worden van hun woonplaatsen en ze zich terug settelden, jaren van hevige veldslagen en medogenloze slachtingen en vele sterfgevallen van vele goedhartige Indianen zoals Yellow Wolf, die stierf op de 85-jarige leeftijd. Over de volledige uitgestrekte Grote Vlaktes, had Black elk, een eeuw later, hetzelfde sombere uitzicht. Black Elk wees zijn bezoekers hier eveneens op, hij waarschuwde hen voor de donkere hevige onweerswolken en onomkeerbare veranderingen.


Er kan nooit één enkele dag geweest zijn wanneer de majestueuze pracht en praal van de Plains Indiaanse cultuur briljanter werd getoond dan op maandag 8 september 1851. De zonsopgang van die ochtend wierp een licht op de grootste verzameling van Plains Indianen die ooit op één plaats werden gezien: "The Great Indian Treaty Council" (de grote raad voor indianen), gehouden in Fort Laramie op Wyoming grondgebied langs de oevers van de North Platte Rivier.


Uitgehongerde indianen stroomden weken aan een stuk binnen, hun aantallen werden geschat op 10.000, met tipipalen, en huiden bundels, vastgebonden aan travois die achter hun paarden werden getrokken. Honderden honden droegen bij tot het algemene lawaai en commotie, sommigen honden zouden klaargemaakt worden als gewaardeerde delicatessen... de eersten die aankwamen waren de trotse Cheyenne en de Arapaho en grote Stammen van de Oglala en de Brule Lakota, die hun tipis langs de noordelijke oevers van de Platte rivier plaatsten.


Van over zee zag men de vertegenwoordigde tipis uistrekken in het westen tot aan de horizon, deze conferentiedeelnemers vertegenwoordigden negen verschillende indiaanse naties van Vlaktes. Een delegatie van zowat 270 blanke militairen die met ontzag alles nauwlettend in de gaten hielden van achter de houten muren van Fort Laramie, een 17 jaar oude hoofdpost, terwijl de uitgedoste leiders samen gingen zitten om een ceremoniële pijp de roken deed de overheid van de V.S. hen een voorstel die bijna $100.000 waard was.


Deze unieke bijeenroeping was het geesteskind van Thomas Broken Hand Fitzpatrick, reeds jaar en dag een mountainman en pelsjager, die eveneens de ontdekkingsreiziger John C Fremont had begeleid naar Californië in de jaren 1840. Spoedig na dat Fitzpatrick was benoemd tot Indiaans Agent voor het onlangs opgerichte Upper Platte and Arkansas Agency, handelde hij nu namens de overheid van de V.S. in verdragsonderhandelingen met de Indianen van de Vlaktes.


Uiteindelijk werden de periode van feesten, optochten vol pracht en praal, toespraken over vrede en de taaiere bespreking van het plaatsen van territoriale grenzen voor elke stam beëindigd op 17 september. Oude vijanden stonden samen in de rij om hun tekens op een document te schrijven die hen ertoe verbonden om de grenzen van iemand anders te eerbiedigen, de kolonisten op de Oregon Trail vrije doorgang te verlenen te onthouden en toe te laten dat nieuwe wegen en militaire posten op hun land werden gebouwd. In ruil daarvoor zou de overheid van de V.S. hen om toelaten zoveel te jagen en te vissen binnen hun eigen gebieden als ze zelf wilden. De stammen zouden ook jaarlijks een totale waarde van $50.000 aan dekens, ketels, tabak en andere goederen van de overheid krijgen.


In 1853 belegde Fitzpatrick een gelijkaardige bijeenkomst met de zuidelijke stammen van Vlaktes bij Fort Atkinson, bij de Rivier van Arkansas dichtbij de hedendaagse Stad Dodge City, KS. Hij kwam daar samen met de Comanche, de Kiowa, en de vertegenwoordigers van de Apache van Vlaktes, die wantrouwig geweest tijdens het bijwonen van de zitting op fort Laramie omdat, één afgevaardigde toen zei, "We bezitten teveel paarden en muilezels om ons onder dergelijke bekende paarddieven te begeven zoals de Lakota en de Crow." De overeenkomst die zij verkregen voor hun stammen was om de bizonjacht te stoppen en hen te settelen als boeren en veefokkers op land dat de overheid voor hen zou huren in een bepaald district. Een onbezet gedeelte land van de Choctaw in Oklahoma verhuurde de stam terug aan de overheid voor de verhuizing van andere Indianen.


Sommige vertegenwoordigers, met inbegrip van Lakota, waren vooral ontevreden als men begon over het beperken van hun gebieden. "U hebt mijn land verdeeld an dat staat mij niet aan. Dit land behoorde eens tot de Kiowa en de Crow, maar wij verjoegen deze naties en daarmee deden wij precies wat de blanke mensen nu doen wanneer zij het land van de Indianen willen. "- De afgevaardigde van Oglala Lakota.


Zoals te verwachten, had het papierwerk van Fort Laramie en Fort Atkinson nauwelijks de terugweg naar Washington gemaakt of de overeenkomsten begonnen al terug te verwateren. Vanuit hun gebieden in het westelijke Minnesota en Dakota vielen de in oorlogskleuren geschilderde Lakota het grondgebied van Kansas binnen om hun oude vijanden, de Pawnee te bestrijden. Lange tijd protesteerden de Crow van zuid-centraal Montana tegen de felle agressie van de Lakota tot hen tenslotte, in 1868, bescherming werd gegeven, in hun eigen reservaat, door de troepen van de V.S

In 1864 hadden de Arikara in Noord-Dakota eveneens federale bescherming tegen aanvallen van de Lakota geëist, erop wijzend dat hun leiders die hadden deelgenomen aan de overeenstemming van het fort Laramie verdrag reeds allemaal gedood waren door Lakota pijlen. De Hidatsa waren nog giftiger in hun aanklagen van de Lakota: "Zij zullen niet de vrede houden tot zij streng worden gestraft. Of houd hen een jaar zonder giften of provisie, of sluit één of ander kamp af en dood iedereen dan zal de rest wel luisteren."-hidatsa leider-

Door de uitbarsting die van de Burgeroorlog in 1861, werden Fizpatrick's beloofde jaarlijkse rantsoenen aan de stammen wezenlijk ingekrompen. Tezelfdertijd bouwde de overheid een netwerk van forten op de wegen naar Oregon en Santa Fe, evenals langs zuidelijke routes van Kansas en Missouri aan de Rio Grande. Overal waar het aantal blanken zich te scheen vermenigvuldigen en waar zij verschenen, schenen de problemen te volgen.


In augustus 1862, stalen vier hongerige jonge Santee Dakota, jagers die van een niet succesvol jacht terugkeerden, enkele eieren van op een hoeve van een blanke landbouwer dicht bij de kleine gemeenschap van Acton in de vallei van de Minnesota Rivier. Jarenlang, werden leveringen door het verdrag aan de stam beloofd in ruil voor het jachtland ertoe werd systematisch afgeleid en door lokale handelaars aan exorbitante prijzen verkocht aan hun rechtmatige ontvangers. Het materiaal en de opleidingen die hun tot zelfstandige landbouwers zou maken werd nooit geleverd. De klachten van onwettige alcoholische drankverkoop en aanrandingen van Indiaanse vrouwen door de blanken werden genegeerd door autoriteiten. De oogst in de herfst van 1861 werd verwoest door een invasie van rupsen en de bitter koude winter die erop volgde putte de half uitgehongerde en wanhopige Santee volledig uit.


Hun 52 jarige oude leider, Little Crow, geprobeerd zonder succes om proviand van de lokale Indiaanse agent of krediet van lokale handelaren te krijgen. "Als ze hongerig zijn" zei een van de winkeliers, "laat hen dan gras eten." Het incident van de gestolen eieren kwam al snel tot een hoogtepunt die resulteerde in de dood van de landbouwer en vier familieleden, hun monden werden gevuld met gras. Wat begon met een klein incident leidde tot de opstand van de Lakota in 1862.


De leiders van verschillende stammen kwamen samen met Little Crow, die ermee akkoord was om hen te leiden maar geen enkele illusie koesterde over hun kansen. In de daarop volgende vier weken vaarden de Lakota uit tegen de kolonisten in verrassingsschermutselingen en grootschalige veldslagen boven en beneden in de Vallei van Minnesota. Honderden blanken werden gedood en geschat 30.000 anderen zocht hun toevluchtsoord bij fort Ridgley. Little Crow, gewond in een aanval op het fort, gaf het bevel over aan Chief Mankato. Maar in een hevig gevecht aan Wood Lake eind september, werd Mankato gedood door een kanonskogel, sommigen zeiden dat hij weigerde om de kogel te ontwijken, en werden zijn strijders door federale troepen verdreven.


Sommige van de 1.700 gevangen genomen Dakota werd te voet naar fort Snelling geleid, waar zij in houten gevangenissen met karig voedsel en weinig schuilplaats voor de naderende winterkoude werden opgesloten. Ze werden verhoord en meer dan 300 van indianen werden veroordeeld tot de dood. Terug in Washington, werd President Lincon bestormd door de eisen van zijn eigen militaire adviseurs en door de ondertussen gewekte nationale pers, om de executies snel uit te voeren. Er was slechts een stem die een andere mening was aangedaan, de stem van Henry Whipple, een Bisschoppelijke bisschop en een oude verdediger van de Lakota, die op de voorzitter een beroep deed om hen genade te schenken. Lincoln overwoog zijn pleidooi en zette de straffen om van iedereen, behalve 39 van de gevangenen, die onmiddellijk gescheiden werden de rest die op hun lot wachtten in Mankato, Minnesota.


Bij zonsopgang op 26 december 1862, begonnen de gevangenen hun doodsliederen te zingen, die zij bleven zingen terwijl het schavot in elkaar werd genageld en de witte kappen naar beneden gerold werden over hun gezichten. Toen het luik onder hun voeten wegviel, was dit de grootste massaexecutie ooit in de Amerikaanse geschiedenis uitgevoerd. Little Crow was niet onder de slachtoffers, maar zes later maanden, terwijl hij op een landbouwbedrijf bonen aan het plukken was, werd hij doodgeschoten door de eigenaar. De staat Minnesota beloonde zijn moordenaar met $500.


Na de tragische gebeurtenissen van 1862, besliste vele Lakota dat ze genoeg bloedvergieten hadden gezien. Ze werkten hard om een vredevolle gemeenschap naast hun blanke buren op te richten. Één groep zocht in Canada zijn toevluchtsoord en streefde naar hulp van de Britten, hun vroegere bondgenoten. Met tegenzin, verstrekte de Hudson's Bay Company land voor de verarmde verstotenen dichtbij fort Garry tegen Manitoba. Sommige Canadezen vreesden een herhaling van het geweld in Minnesota, maar de Lakota bleken vrede te hebben met hun plaats om vallen te zetten en te kunnen jagen en leiden het stille leven van landbouwers en ranchers. Zij zelfs bleven neutraal tijdens de Metis opstand van 1869, een uitbarsting met een eeuwenoude oorsprong.


Woedend door de slachting van Sand Creek (op bevel van de postbevelhebber bij fort Lyon) op het vreedzame kampement van de Cheyenne en de Arapaho in 1864, hadden de oorlogsleiders van de Cheyenne, de Arapaho, en de Lakota ondertussen een raad gehouden dichtbij de Republican River. Zelfs terwijl de overheid zijn onderzoek naar de slachting Sand Creek leidde, overvielen hun strijders postkoetsen en boerderijen, vernielden ze telegraaflijnen, en hielden ze straffeloos rooftochten met van Colorado naar de Dakotas.


Maar toch konden de oorlogspartijen het toenemende verkeer van vrachtcaravans, postkoetsen, mijnwerkers, en militaire versterkingen stoppen. Een, vooral scherpe, waarnemer was Red Cloud, een 44 jarige Oglala Lakota die zijn leiderskleuren verdiend had door zijn kracht en talrijke eervolle overwinningen in een gevecht. Red Cloud verzette zich bitter tegen de Bozeman trail, die door het hart van de jachtgebieden van de Sioux's Powder River liep en door een door verdrag beschermd land ging om enkel de mijnwerkers toe te laten om een kortere weg van de North Platte River in Wyoming naar de goudvelden van Montana te nemen.


In antwoord op Indiaanse aanvallen tegen reizigers die de Bozeman Trail gebruiken, werden de beschermende militaire posten gebouwd langs deze weg. Maar Red Cloud verschalkte constant de cavalerie en grotendeels dankzij zijn militaire strateeg Crazy Horse kwam hun grootste overwinning er op 21 December 1866, tegen Gen. William J Fetterman (die ooit eens had opgeschept "met 80 mensen kan ik door Sioux Nation rijden"). Het opvoeren van een geveinzde aanval en een spelletje hit-and-run op fort Kearny op het grondgebied van Wyoming, verlokten zij Fetterman en zijn troepen uit de veiligheid van het fort en danzij het plaatsen van een perfecte hinderlaag konden ze Fetterman 80 cavalleristen afslachten. Ondanks de aanwezigheid van onverwachte hevige weerstand, en omdat een nieuwe spoorweg naar het zuiden de oude verouderde weg zou gaan vervangen, bood de overheid Red Cloud aan om samen te komen en de terugtrekking van "de bloedige Bozeman" te bespreken.


De laatste belangrijkste ronde van de vredesverdragen tussen de VS en de indianen werd een jaar na Fetterman's val gehouden. De eerste vergadering vond in de vallei of Medicine Lodge creek plaats in Kansas waar de delegaties van de Kiowa, de Comanche, de Cheyenne, de Arapaho en de kiowa-Apache nogmaals met de blanke vredeboodschappers samen kwamen op de volle maan van Oktober 1867.


De tweede ronde van de onderhandelingen van het vredesverdrag met noordelijke stammen vond plaats in de volgende lente van 1868, nogmaals bij fort Laramie. Met het directe doel om de vijandigheden van Red Cloud te beëindigen kwam de overheid overeen om zijn militaire garnizoenen langs Bozeman trail te verwijderen en zo de route te sluiten voor alle blanke verkeer. (Terwijl vernederde ambtenaren en hun militairen die uit fort Phil Keanery kwamen gereden, brandde een zegevierende red Cloud de poorten gelijk met de grond.)


Het nieuwe verdrag van fort Laramie wees ook het land van de Powder Rivier van Montana en Wyoming, plus elk van Zuid-Dakota van vandaag ten westen van Missouri, als Grote Sioux reservaat aan. Op dit land liggen de Black Hills die door vele stammen, met inbegrip van de Lakota, de Cheyenne, de Kiowa, en de Crow als heilig worden beschouwd.


Maar geen verdrag kon de diepe verblijvende haat voor de blanken bedaren die de Slachting Sand Kreek in de hoofden van de Cheyenne krijgers zoals Medicine Water en Dull Knife en de noordelijke Arapaho krijgers zoals Powder Face had voortgebracht. Spoedig zouden hun stamleden, met de Lakota aan hun zijde, strijden om zo de zege van Fetterman te overtreffen en op die manier de blanken de meest overweldigende nederlaag van alle jaren van de Indiaanse oorlogen in het Westen opleggen.


Tijdens het presidentschap van Ulysses S in 1869 veronderstelde, had zijn nieuw "vredesbeleid", naar de Indianen toe, het doel om militaire en burgerlijke belangen op de reservaten te herzien. De militaire Indiaanse politie, waarvan algemeen bekend was dat ze vaak corrupt waren, werden door de emissaries van de Quaker Society of Friends en andere godsdienstige organisaties vervangen. Militairen werden enkel ingezet om druk op de indianen uit te voeren zodat zij in de reservaten zouden blijven, terwijl het de burgers hun taak zou zijn om hen de "kunsten van de hedendaagse beschaving" bij te brengen. In 1870 wees het Congres op de ernst van Grant's beleid door een toelage van $100.000 toe te kennen voor onderwijs en verwante doeleinden van de Indiaanse jeugd.


Ondanks dit alles was er een groot verschil, wat Indiaanse rechten betreft, tussen de hervormingsvoorstellen ondertekend in het oosten en de denkrichting van de meeste Westerlingen De Lakota leerde in het bijzonder dat de overeenkomst van Fort Laramie, getekend door Red Cloud in 1868, weinig te betekenen had voor de mijnwerkers en de kolonisten die aandrongen op toegang tot hun heilige Black Hills.


Hoewel het land door verdrag werd beschermd, verzocht William Tecumseh Sherman in juli 1874, Custer om een onderzoeksexpeditie in deze Lakota gebieden te leiden. Een karavaan vergezeld van 1.200 soldaten baant zich een weg door dit domein, volledig met gidsen, een fotograaf, een wagenmeester, een houwitser en drie gattling kanonnen, 110 wagens, 1.000 paarden, en 300 stuks vee voor maaltijden tijdens de reis.


Op een bepaald moment verspreidde de geruchten dat, op de 1.205-mijl van de Zwarte Heuvels waar Custer onwettig overzicht hield, "goud vlak onder de graswortels te vinden was" hierdoor waren de toenemende ontginningen in het gebied de volgende zomer duidelijk merkbaar. In 1876, twee jaar na de expeditie, waren 6.000 nieuwkomers in Custer City, SD, komen wonen en het vinden van goud in Deadwood Gulch lokte duizenden meer naar de stad. Stromen werden belemmerd door sluisdozen, en het omhakken van bomen voor het maken van deze sluisdozen en alle activiteiten er rond bewogen zich al diep in de maagdelijke bossen van de Black Hills.

Zoals te verwachten, waren de Lakota uitzinnig van woede dat hun heiligdom in een zo flagrante schending van verdrag het verdrag van1868 werd binnengevallen. De vraag naar weerstand en wraak vulde de lucht.


Toen onderhandelaars van de Senaat op het grondgebied van de Lakota kwamen in september 1875 om te proberen om een (huur)overeenkomst van de Black Hills uit te werken, leidde een strijder bekleed in oorlogskledij deze onderhandeling: De "Black Hills is mijn land en ik hou ervan - en wie er zich ook in durft tussen te komen zal kennismaken met mijn geweer- Little Big Man, Oglala Lakota


Toen President Grant werd ingelicht over de onverzettelijkheid van de Indianen, liet hij weten dat van toen af aan, de overheidstroepen geen ontginners meer zouden tegenhouden bij het betreden van de Black Hills. Meer nog - Elke Lakota, die in het reservaat leefde, die in de valleien van Yellowstone en de Powder river in Montana rondzwierf zou voortaan beschouwd worden als bedreigingen voor het grote publiek.


In maart 1876, verzamelde Generaal George Crook zijn troepen voor een actie tegen de laatste resterende Indiaanse rebellen van de Plains. Die maand overvielen sommige troepen een dorp van de Cheyenne, verkeerd denkend dat dit het kamp was van Crazy Horse. Zij vertrokken met 600 Indiaanse paarden, om hen even later terug aan Cheyenne te verliezen. Ondertussen, slipten Cheyenne en Lakota uit hun reservaat, waar de voedselvoorraad steeds schaarser werd, om zich, praktisch onder de neus van de overheid, aan te sluiten bij rebellerende groepen Rosebud Creek. Duizenden indianen kampeerden op de Rosebud's hellingen in wat de rust bleek te zijn vóór de storm.


Op een boerderij, dichtbij de Noordelijke Cheyenne van Lame Deer in Zuid Montana, is een klif in zandsteen waarop inkervingen te zien zijn. Aan de overzijde van de rotsen, aan de andere kant van Rosebud Creek, voerden de Lakota naar jaarlijkse traditie hun zonnendans uit. Dichtbij de rotsen zittend in juni 1876, offerde de grote Hunkpapa Lakota medicijnman, Sitting Bull, toen 42, 100 stukken huid, 50 van elke arm, om zijn gebeden voor een overwinning over de oprukkende blanken en hun in blauw gekleurde militairen te helpen behalen. Het was toen dat de Sitting Bull in een trance ging en "dode militairen zonder oren zag die ondersteboven in kamp vielen." Zij hadden geen oren omdat de blanke man niet luisterde aan wat hem was verteld.


Generaal Philip Sheridan, die militaire acties leidde die zomer, stelde voor om de vijandige indianen, die uit Lakota, Cheyenne en Arapaho bestonden, aan te vallen uit drie richtingen. Zijn drie legers bedroegen ongeveer 2.500 mensen, Generaal Alfred Terry en Kolonel George A Custer zouden vanuit het oosten komen. Generaal George Crook van het zuiden en Generaal John Gibbon zou toeslaan van het westen.


Aangekomen in het Indiaanse kamp bij Rosebud Creek op 17 Juni, ontdekte Crooker abrupt dat hun aantallen rampzalig waren onderschat. Zes uren lang werden zijn troepen in golven aangevallen door goed-bewapende krijgers alvorens hij tot een terugtocht de opdracht gaf. Ondertussen, filtreerden andere stammengroepen in het gebied dat zij als Greasy Grass kenden (de blanken kenden het als Little Bighorn River). Alles bij elkaar kampeerden meer dan 7.000 mensen samen in zes grote tipicirkels, met inbegrip van 1.800 strijders die hongerig waren naar meer van het succes dat zij bij Rosebud Creek hadden geproeft.


Buiten het bereik van Crook, leidde Custer het detachement van 7de Calvary naar Little Bighorn. Zich onbewust van het feit dat hij de grootste krijgsmacht naderde die ooit op de Plains zou worden geassembleerd, nam Custer een impulsief en fataal besluit. Hij verdeelde zijn troepen, ongeveer 210 mensen, in drie aanvallende groepen en plaatste hij hen op de rand boven het kamp.


Een strijder Houten Been genaamd, herinnerde zich te worden gewekt door het gekraak van geweervuur. Vluchtend voor de strijd en springend op zijn favoriete oorlogspaard, vertrokken hij en zijn vriend Little Bird na een militair geveld te hebben.


"Wij geselden hem met onze zwepen voor de paarden. Het was niet moedig om hem zomaar neer te schieten. Hij richtte terug zijn revolver, niettemin, en schoot een kogel in Little Bird's dijbeen. Toen ik in het bezit van zijn wapen kwam, viel hij op de grond. Ik weet wat niet van hem geworden is" - Wooden Leg, Cheyenne


In een uur tijd waren Custer en al zijn mensen omgekomen; Enkel een verkenner van de Crow, Curly genaamd, overleefde het. De overwinnaars trokken zich onmiddellijk terug, de meeste gingen terug naar de Little Bighorn Valley, waar zij een groot feest hielden aan de monding van de Lodge Grass Creek.


Het was het meest memmorabele ogenblik sinds de beruchte nederlaag die de blanken bij St Clair's Shame hadden geleden, dankzij de Shawnee 85 jaar voordien in Ohio. De vernedering die het Leger van de V.S. had opgelopen dankzij de Indianen was groot.


Het duurde niet lang vooraleer het leger deze daad beantwoordde. In september 1876 werd een Lakota kamp dat terugkeerde naar hun reservaat, nabij Slim Buttes in Dakota aangevallen door troepen van het leger en verloren ze hun leider, American Horse, in een spervuur van hagel. Bij Standing Rock en de Cheyenne River Sioux reservaten werden de veteranen van Little Bighorn en andere vijandigheden gevangengenomen. Na getuige te zijn van de disinigration van zijn mensen, vluchtte Sitting Bull (die niet had deelgenomen aan de veldslag) en een kleine groep aanhangers in 1877 naar Canada. De vele aanvragen voor hulp aan het adres van de Canadese overheid brachten niets op en zelfs met de minimale leveringen zorgden voor een hoop problemen. Geconfronteerd met het vooruitzicht om te verhongeren in een vreemd land, gaven Sitting Bull en 187 anderen zich in mei 1881 over bij fort Buford in Noord-Dakota.


Voor het terug brengen van zijn gedemoraliseerde stam van ballingschap van Canada in Juli 1881, werd sitting Bull gratie beloofd voor zijn rol in de Slag van Little Bighorn vijf jaar eerder. In plaats daarvan werd hij onmiddelijk gearresteerd en werd opgesloten omhoog bij Fort Randall aan de Missouri River in Zuid-Dakota. De Hunkpapa Lakota Leider kon van daar enkel lijdzaam toekijken hoe aan zijn land werd geknaagd door de overheid van de V.S.


Het volgende jaar werden, in ruil voor 25.000 koeien en 1.000 stieren, andere leiders van de Lakota gevraagd om een document te ondertekenen. De leiders konden niet lezen dat ze hiermee 14.000 mijlen overgaf aan de regering, ongeveer de helft van het reservaat dat in het Verdrag van 1868 bij Fort Laramie werd gewaarborgd. Het slechtse verwachtend raapte een leider, Yellow Hair genaamd een handvol aarde op en gooide het naar de federale agent. "Wij hebben bijna al ons land opgegeven," zei hij, "u zou beter de balans nu maken."


In augustus 1883 kwam een comissie die door Senator Henry L Dawes van Massachusetts werd geleid samen met het Agentschap van Hunkpapa Lakota bij Standing Rock om de tenlastlegging van een onwettige landbeslaglegging te onderzoeken. Sitting Bull, onlangs vrijgelaten uit de gevangenis woonde de conferentie bij maar werd aanvankelijk genegeerd door comissionarissen. Toen zij uiteindelijk toch zijn advies vroegen, beschuldigde hij hen van acteren als "mensen die whisky hebben gedronken" en leidde de leiders weg van de vergadering. Hoewel ze heel loyaal waren tegenover Sitting Bull, waren de andere leiders ongerust en drongen ze er op aan dat hij zich de volgende dag zou verontschuldigen. De "Grote Vader vertelde me om niet af te stappen van het pad van de blanke man en ik antwoordde hem dat ik dit niet zou doen en mijn best zou doen om dat pad te bewandelen" zei hij tegen de comissionarissen.


Zij werden niet gematigd. " Het voedsel en de kleren zijn afkomstig van de overheid en zij leiden uw kinderen nu op" zei één van bovengenoemd hen, "de overheid wenst u te onderwijzen om landbouwers te worden, u te beschaven en u te maken zoals de blanken."


Een agent van het Bureau of Indian Affairs in Standing Rock, James McLaughlin, probeerde samen te werken met andere leiders van Hunkpapa en Blackfeet Lakota. Maar Sitting Bull bleef hun begunstigde leider, en ironisch genoeg werd hij een beroemdheid in de wereld van de blanken. Tijdens de zomer van 1883 , bij het afwerken van de laatste meters transcontinentale spoor van de Northern Pacific Railroads werd Sitting Bull gevraagd om een toespraak te houden die voor hem door een tweetalige legerambtenaar werd opgesteld. De tekst negerend zei de gerenomeerde Chief in het Lakota dat hij alle blanke mensen haatte. "U bent dieven en leugenaars," hij vertelde zijn onbegrijpende publiek. "U hebt ons land afgenomen en tot ons buitenstaanders gemaakt." De beschaamde ambtenaar las een paar zinnen van de voorbereide toespraak in het Engels voor en de luisteraars sprongen luid applaudiserend op voor Sitting Bull.


Het volgende jaar maakte Sitting Bull een door het gouvernement gesponserde reis naar 15 steden en werd zo enthousiast ontvangen dat Buffalo Bill Cody hem in 1885 vroeg om hem bij zijn Wild Westen Show aan te sluiten. Sitting Bull ging akkoord, maar verwierp de aanbieding van Cody om een reis aan Europa te maken: "Ik ben hier nodig. Er is meer en meer sprake dat men ons land wil afnemen."


De overheid probeerde namelijk in 1888 om het Grote Sioux Reservaat die (dat toen bestond uit over de helft van de huidige staat van Zuid-Dakota, plus delen van Wyoming en Nebraska) op te delen in zes kleinere Indiaanse reservaten en de resterende 9 miljoen aren voor 50 cent per are op te kopen. De Indianen verhinderden dit. Een jaar later werd Generaal George Crook naar het land van de Lakota gestuurd met een aanbieding van $1,50 per acre en de impliciete bedreiging dat het land worden afgenomen als de Indianen niet tot een overeenkomst konde komen om te verkopen. Crook, die met de stamleiders één voor één ging onderhandelen, haalde bijna elke leider over om te tekenen, met de opmerkelijke uitzondering van Sitting Bull. Toen hem de vraag werd gesteld hoe de Indianen erover dachten dat ze zoveel land opgaven aan de blanken" antwoordde Sitting Bull abrupt, "Indianen! Er zijn geen Indianen over behalve ik!"


Toen men hoorde over de Paiute Profeet Wovoka, stuurden verscheidene noordelijke stammen van de Plains, eind 1889, een delegatie naar Nevada om meer over zijn voorspelling van een nieuw tijdperk zonder de blanken te leren. De uitgezonden indianen keerden de volgende lente terug om de godsdienst van de Ghost Dance aan de Lakota en andere stammen te introduceren; tegen de herfst van 1890 kwamen vrijwel alle activiteiten zoals, handel drijven, onderwijs en landbouw tot stilstand omdat men aan dit ritueel deelnam.


Begrijpelijk misschien, werden de blanken gealarmeerd; voorspelbaar werd Sitting Bull beschuldigd van de onrust. "Hij is de belangrijkste ellendemaker" James McLaughlin schreef vanop Standing Rock, "net alsof als hij niet hier is deze gek…


bron internet

vertaling: Shungila Taniya





Een introductie tot de cultuur

en de geschiedenis van de Lakota

Een introductie tot de cultuur

en de geschiedenis van de Lakota


BACK